Книжно-Газетный Киоск


Преследования за веру и веротерпимость. — Преследования за религиозные убеждения происходили во все исторические времена. Нетерпимость по отношению к иноверцам, травля, гонения наблюдались и наблюдаются между представителями разных исповеданий и между сторонниками отличающихся направлений внутри каждого массового культа.
Перипетии борьбы между верующими на протяжении столетий многократно повторялись: приверженцы находившегося в опале религиозного учения сначала упорно, вплоть до самопожертвования отстаивали свои воззрения и осознавали нелепость каких-либо принуждений в вере; но лишь только гонимая религия становилась доминирующей, властной силой, её служители с тем же фанатизмом начинали преследовать сторонников других исповеданий, а также всех тех, чьи взгляды не совпадали с положениями их доктрины.
Ход истории свидетельствует, что по меньшей мере притеснение иноверцев и неприязнь к ним присуща служителям и ревностным сторонникам всех массовых культов. В Западном мире принципы веротерпимости стали утверждаться только в эпоху Просвещения, начиная с конца XVII века.



*

Среди самых древних фактов преследования людей за веру, в картотеке Скрижаля значились репрессивные меры в Египте: в XIV столетии античной эры молодой фараон Эхнатон запретил в своей стране служение всем другим богам, кроме чтимого им бога Атона. Однако после смерти царя-реформатора всякие следы этой новой религии в Египте были повсеместно уничтожены. К числу наиболее древних гонений за веру относилась и борьба евреев с идолопоклонством. Кодекс Моисея предписывал карать смертной казнью сынов и дочерей Израиля за чисто религиозные преступления: за непочитание единого Бога и служение любому другому божеству. Книга Исхода сообщает об истреблении левитами около трёх тысяч евреев за поклонение золотому тельцу.
Преследование самих иудеев за веру начались в конце III столетия античной эры в Египте. С тех пор изгнания и нападки на них повторялись с печальным постоянством из века в век, и в странах Востока, и в странах Запада. В первые столетия новой эры эти гонения распространялись и на христиан, которых считали иудейской сектой. Христиан обвиняли в наступлении засухи и наводнениях, в эпидемиях и пожарах. «1.9 Если Тибр вышел из берегов, если Нил не разлился, если нет дождя, если произошло землетрясение, если смерть произвела опустошения, если голод принёс бедствия, то все сразу кричат: в этом виноваты христиане!» — сетует на рубеже II и III веков церковный писатель Тертуллиан в трактате «К народам». Христиан принуждали отрекаться от веры под угрозой смерти, а упорствующие платили за свои убеждения жизнью.
После перехода христианства в статус государственной религии Римской империи, судьбы иудаизма и христианства быстро разошлись. Христиане стали преследовать сначала приверженцев древних культов — тех, от кого сами прежде натерпелись, а затем и евреев, некогда разделявших с ними тяготы гонений. С конца IV века, исполняя указы императора Феодосия, христиане стали искоренять религиозные традиции народов Средиземноморья. Эта борьба сопровождалась разрушением древних храмов и запретом поклоняться языческим богам даже в частных домах. В 391 году ревнители христианской веры сожгли в Александрии храм Сараписа, а с ним — и крупнейшую в мире библиотеку. А в 394 году последовало запрещение императора Феодосия праздновать Олимпийские игры в Греции. Окончательную победу над древними культами в подвластных ему землях одержал император Юстиниан, который вступил на византийский престол в 527 году.



*

Скрижаль лишь теперь уяснил, что слова «язычник», «эллин», «философ» были для христиан практически синонимами. В этом же смысловом ряду стояли для крещёных народов в средневековье понятия «образованный человек», «книгочей». Всем этим уничижительным с точки зрения обывателей характеристикам и прозвищам противостояло понятие «христианин». Оцерковленные народы Средиземноморья по своей духовной слепоте презрительно отзывались о представителях древней богатейшей культуры, хотя по сравнению с ней плоды тысячелетней истории Византии и христианского Запада до эпохи Возрождения выглядят крайне скудными. Античность же своими достижениями, действительно, во многом обязана интенсивной и плодотворной работе философской мысли, а также стремлению греков и римлян к знаниям.
Скрижаль убедился в том, что слова с течением времени меняют окраску. Даже на его недолгом веку, слова «коммунист», «атеист», «предприниматель» за каких-нибудь несколько десятилетий обрели в России совершенно иной смысл. Да и в Византии произошла поразительная метаморфоза с ругательным прежде в устах христиан словом «эллин». Византийцы считали себя жителями Римской империи и в течение ряда столетий называли себя ромеями — «римлянами». Но с ростом неприязни к своим западным единоверцам, и прежде всего — к папскому Риму, а также с обострением их национальных чувств христиане распадающейся Византийской империи стали называть себя уже не ромеями, а эллинами.
Скрижаль склонен был думать, что слова «язычник» и «фарисей» человечество с течением веков тоже реабилитирует. И тогда слово «христианин» получит иное смысловое наполнение.



*

«Язычников не должно быть на земле», — заявил византийский император Юстиниан. И по всей империи начался террор. Людей обращали в христианство силой. В 529 году Юстиниан приказал закрыть Академию в Афинах и воспретил преподавание философии. Он же запретил иудеям читать Тору на древнееврейском языке. «С них достаточно того, что они живут», — говорил он о евреях.
В Европе многие народы обратил в христианство франкский король Карл Великий. Своими военными победами он основал обширную империю и в 800 году принял от папы корону римского императора. Приверженцев древних культов Карл тоже направлял в лоно церкви не проповедью, а мечом. Ещё до его военных походов бойцы ислама таким же образом — силой оружия — распространили свою веру и утвердили её в Сирии, в Персии, в Средней Азии, в Египте, на всём северном побережье Африки и в южной части Пиренейского полуострова. Началась борьба между двумя самыми воинственными мировыми религиями — христианством и исламом.



*

При всём множестве происшедших кровавых баталий между христианами и мусульманами наиболее многочисленные жертвы и наиболее жестокие расправы в религиозных конфликтах, как видел Скрижаль, случались не в столкновениях между двумя лагерями приверженцев этих мировых религий. И в христианском мире, и в стане мусульман самые массовые преследования, самые изощрённые карательные меры предпринимались по отношению к единоверцам. Нетерпимость религиозных фанатиков была направлена против веривших в Бога несколько иначе, чем того требовали господствующие установления.
Скрижаль собрал немало фактов о гонениях, казнях и травле таких нарушителей традиций. Просматривая свою картотеку, он задержался на записях об одной не трагической, но грустной истории, которая ярко характеризовала мир людей с его нетерпимостью к верующим по-своему. Эта была историческая справка о событиях из жизни буддийского патриарха Да-Мо. Упадок буддизма в Индии склонил Да-Мо к решению покинуть родину. В 528 году он отправился в Китай, где буддизм к тому времени уже прижился, но обрёл своё, китайское, лицо. Да-Мо удостоился свидания с китайским императором, однако эта встреча не оправдала ни его надежд, ни ожиданий императора. Буддийский патриарх поселился в городе Лояне. Он придерживался мистического направления в буддизме, которое стремилось к уходу от всех внешних явлений жизни. Здесь, в Лояне, Да-Мо просидел лицом к стене в течение девяти лет, не говоря ни слова, за что получил в народе имя «святого, смотрящего на стену». Тем не менее святость и молчание патриарха кому-то явно мешали: его пять раз пытались отравить.



*

Из тех мудрых людей, которые отстаивали принцип веротерпимости, первым в картотеке Скрижаля значился император Ашока Приядарши. Начиная с 268 года античной эры этот человек в течение около четырёх десятилетий правил государством, которое занимало земли почти всей Индии. В начале царствования Ашока предпринял ряд завоеваний. В этих войнах многие тысячи людей были убиты и уведены в плен. Вскоре Ашока раскаялся в совершённых кровопролитиях и публично заявил об этом в своих указах.
Хотя Ашока сделал буддизм государственной религией, он не просто допускал существование других культов, но принял действенные меры для поддержания их жизнеспособности. Он не только не позволял какое-либо насилие в вопросах веры, но и убеждал подвластные ему народы в неразумности хулить приверженцев других религий. Многочисленные постановления Ашоки были высечены на скалах и высоких колоннах на территории его империи. В одном из таких сохранившихся наскальных указов он призывает своих подданных уважительно относиться к каждому из вероучений. Свободное развитие различных религиозных взглядов, по убеждению Ашоки, отвечает общему для всех верований нравственному закону — дхарме:

Пусть уважают и другие религии. Если делают так, то приносят пользу своей религии и помогают религиям других людей. Если же поступают наоборот, то вредят и своей религии, и религиям других. Кто восхваляет свою религию из-за чрезмерной преданности и осуждает другие, только вредит своей религии... Царь Приядарши желает, чтобы все хорошо знали учения других религий... Царь Приядарши не ценит подарков и почестей так сильно, как ценит то, чтобы все религии развивались. Над этим работают многие должностные лица. Результатом этого будет развитие каждой религии и укрепление Дхармы.

Понимание необходимости терпимого отношения к различным религиозным доктринам стало постепенно утверждаться в умах людей только спустя многие столетия после призывов царя Ашоки.



*

Необычной для своего времени веротерпимостью отличалось правление основателя и первого короля Сицилийского королевства Рожера II. В середине XII века его владения охватывали не только остров Сицилию, но и южную половину Апеннинского полуострова. В Сицилийском королевстве мирно уживались разные народы. Католики, православные, иудеи и мусульмане пользовались тут равными правами и занимали высокие государственные посты.
В 1568 году король Венгрии Янош II Запольяи первым в Европе принял декрет о свободе вероисповедания. В этом документе, известном под названием эдикт Тур да, в частности, говорилось: «...Не допускается, чтобы кто-либо угрожал кому-либо тюремным заключением или удалением со своего поста за его учение, потому что вера есть дар Божий...». Однако этот декрет наделял равными правами лишь католиков и приверженцев разных протестантских церквей. К тому же в эдикте Турда речь шла не о свободе каждого христианина в выборе веры, а о свободах религиозных общин и о позволении проповедникам трактовать евангелия по-своему. Православные, мусульмане и иудеи могли рассчитывать только на веротерпимость. В скором времени Янош II отрёкся от венгерского престола и эдикт Турда был отменён.
В 1554 году француз Себастьян Кастеллио, эмигрировавший в Швейцарию, опубликовал в Базеле трактат под названием «О еретиках; следует ли их преследовать и как к ним относиться». Расправы над инакомыслящими являются тяжким преступлением; каждый человек может верить в то, что считает нужным, доказывал Кастеллио. В конце этой книги он обратился ко всем правителям и магистратам с призывом не поддаваться на подстрекательства к преследованиям людей за религиозные взгляды, иначе мир и спокойствие в их землях будут подорваны.
В 1644 году Роджер Уильямс, основатель первого поселения в Род-Айленде — в будущем северо-американском штате, в книге «Кровавые принципы преследования за побуждения совести...» заявил: «Такова воля и завет Бога, что со времени пришествия Его Сына Иисуса свобода совести и богослужения разрешена язычникам, евреям, туркам и приверженцам антихристианских культов,предоставлена всем людям всех наций и стран...». Двадцать лет спустя принципы религиозной свободы обрели в Род-Айленде силу закона.
В 1670 году Бенедикт Спиноза издал в Амстердаме «Богословско-политический трактат», в котором, в частности, ратовал за свободу слова. У верховной власти не должно быть полномочий контролировать образ мыслей людей ни в мирской, ни в религиозной жизни, утверждал он: каждый волен думать, что хочет, и говорить, что думает. Подобные суждения стали высказывать также некоторые свободомыслящие французы и англичане. Пьер Бейль, эмигрировавший в 1681 году из Франции в Нидерланды, в ряде трактатов отстаивал право на свободу совести не только для каждого верующего, но и для атеистов.
Английский философ Джон Локк назвал веротерпимость одним из условий поддержания законности в любой стране. В «Послании о веротерпимости», впервые опубликованном в 1688 году в Нидерландах, он убедительно показал, что вера — личное дело каждого человека. В этом манифесте всеобщего равноправия Локк утверждал, что гражданские законы должны быть одинаковыми для всех независимо от характера религиозных убеждений подданных:

Если официальные собрания, соблюдение праздников и публичные богослужения разрешаются приверженцам какого-то одного исповедания, то всё это должно быть разрешено и пресвитерианам, индепендентам, анабаптистам, арминианам, квакерам и другим с той же степенью свободы. Больше того, если говорить правду открыто, как подобает человеку, то ни язычника, ни магометанина, ни иудея нельзя лишать гражданских прав из-за его вероисповедания.

Джон Локк явился одним из главных идейных вождей эпохи Просвещения, которая если и не покончила с религиозным фанатизмом в Европе, то противопоставила нетерпимости к инакомыслию уважение к праву каждого человека иметь свои религиозные взгляды и свободно их высказывать. Знаменательной вехой в продвижении Западного мира к пониманию того, сколь несуразно притеснять людей за их отличия в отношениях с Богом, стал Акт о веротерпимости, принятый парламентом Англии и утверждённый королевской четой в мае 1689 года. Это постановление гарантировало свободу исповедания протестантам, отделившимся от англиканской церкви.